Sua Eminência, Arcebispo de Vilnius, Dom Gintaras Grušas, amado irmão no Senhor,

Suas Eminências, Excelências, Reverendos Padres, Irmãos no Senhor,

 

Transmitindo as bênçãos fraternas da Igreja de Constantinopla, o Patriarcado Ecumênico, a todos os participantes do Congresso Apostólico Mundial sobre a Misericórdia, temos o dever, ao abordarmos a agonia da divisão cristã e ao percorrermos os séculos que acumularam sucessivas feridas no corpo da Igreja, de confrontar a realidade. Se escavarmos o subsolo histórico, buscando compreender, em última instância, o significado da reconciliação, perceberemos que a divisão das Igrejas foi produzida principalmente pela transformação da própria Teologia em ideologia de Estado.

 

Em consequência, a Mensagem da salvação permaneceu sufocantemente aprisionada dentro de fronteiras geográficas e políticas. O conceito de misericórdia, talvez por um hábito imperceptível, mas profundamente enraizado ao longo dos séculos, é frequentemente degradado, tornando-se uma concessão sentimental no campo da geopolítica eclesiástica, uma cortesia diplomática entre hierarcas, perdendo completamente seu caráter radical. O Oriente e o Ocidente, em diversas conjunturas históricas, necessitaram da alteridade exclusivamente para definir sua própria identidade.

 

Ao longo dos séculos, estabilizando o êxtase da comunhão, as comunidades cristãs elevaram as feridas do passado a elementos estruturais de sua autoconsciência. Particularmente os ortodoxos, que carregam indelevelmente o sofrimento da Conquista de Constantinopla pelos Cruzados em 1204, parecem estar presos a essa ferida, ao mesmo tempo em que o Ocidente se absorve em seus próprios ressentimentos. Ninguém esquece aqueles momentos da história em que a administração eclesiástica instrumentalizou o dogma, submetendo-se à sedução do poder secular. Convertendo a palavra redentora do Evangelho em instrumento de imposição, o peso da história parece determinar nossas relações ecumênicas contemporâneas. A memória se degrada em uma guardiã estéril de museu de grandezas passadas quando se entrincheira nos limites da autopreservação. Nosso rumo ecumênico sofre, visivelmente agora, com a incapacidade de lidar com essa ferida interna.

 

Ao diminuirmos nossa credibilidade perante as nações diariamente dilaceradas por conflitos militares, onde o poder geopolítico aniquila a existência humana e as sociedades entram em colapso, a paz soa dissonante, na medida em que nós mesmos somos incapazes de curar nossas próprias feridas, ainda sangrando. O empenho de nosso testemunho comum passa, inescapavelmente, pela dolorosa renúncia às aquisições de um entrincheiramento confessional estéril. A transcendência que esperamos exige uma inversão radical da maneira como percebemos a própria natureza da unidade. Observando o curso do mundo cristão, percebemos que o medo da mudança paralisa as iniciativas ecumênicas, erguendo muros justamente onde o Espírito Santo potencialmente traça novos caminhos de aproximação.

 

Se observarmos a divisão e o crescente afastamento das comunidades cristãs sem preconceitos, compreenderemos que constituem uma dissonância puramente ontológica dentro do projeto da Economia divina. O fardo do pastoreio, que assumimos em uma era de fluidez, nos obriga, mesmo que as ansiedades administrativas diárias muitas vezes desviem nosso olhar, a encarar a realidade da divisão. A persistência no isolamento institucional equivale à negação da verdade de que o próprio Deus se revela como uma comunhão de três pessoas. Invalidamos, na prática, nossa fé no Deus Trino ao negarmos a comunhão com nosso irmão. Quando as pessoas veem a Igreja pregando teoricamente a reconciliação, enquanto ela própria é dilacerada diariamente por conflitos intracomunitários, seu discurso se despoja de qualquer traço de persuasão soteriológica. A obstinação em preservar esses muros divisivos manifesta uma profunda desconfiança em relação ao poder renovador do Pentecostes.

 

A repetição familiar, em nossas assembleias litúrgicas, da súplica “Senhor, tende piedade” (Salmo 123,3) contém uma impressionante invocação de cura. A afinidade etimológica, no grego, entre as palavras «ἔλεος» (misericórdia) e «ἔλαιον» (óleo), impulsionada pela semelhança sonora e pelo uso simbólico conjunto na tradição cristã ortodoxa, transfere todo o peso da falha humana da culpa para a doença. Toda a comunidade eclesial suplica que o óleo medicinal seja derramado sobre a ferida aberta, para que nosso corpo seja curado. É necessária uma descida a um abismo teológico. Ali, onde nossas certezas institucionais são esmagadas diante da necessidade de uma autêntica kenosis existencial, a dor da divisão deve ser vivida como uma doença pessoal e corporal. A razão humana deve silenciar diante do supremo mistério da Encarnação. São João Crisóstomo, ao descrever a magnitude dessa intervenção na história do mundo caído, declara que “a reconciliação de Deus com os homens foi consumada e a guerra crônica foi dissolvida”. Essa mesma guerra crônica reacende-se com trágica constância cada vez que as confissões cristãs se entrincheiram em seus privilégios históricos, permitindo que as paixões da inadequação humana ditem nossa postura, perpetuando a hostilidade. Nossa recusa em transmitir a mensagem de paz aos nossos irmãos separados equivale à arrogância dos que estavam apenas assistindo à Paixão da Cruz. Preferimos a segurança das fronteiras dogmáticas ao ímpeto do espírito da Ressurreição.

 

Chegou a hora de deixarmos para trás a ilusão de nossa inocência histórica. Esse processo, extremamente doloroso para o nosso ego institucional, pressupõe o recuo consciente do nosso eu coletivo, para que seja assegurado um espaço vital de acolhimento. Ao examinarmos a relutância das organizações eclesiais em realizar esse movimento sacrificial, questionamos quão profundamente enraizada se tornou a convicção de que ceder espaço significa, inevitavelmente, uma perda da identidade confessional. Constantemente se projeta o perigo de alterar as tradições, enquanto se evita diligentemente a dimensão cruciforme do amor. Nossas antigas feridas parecem ter se transformado em nossas características anatômicas.

 

Hoje somos chamados a abordar a complexa realidade das relações intercristãs com um realismo espiritual muito específico e uma responsabilidade conciliar. Este processo constitui uma questão eminentemente delicada, repleta de exigências, porque o diálogo teológico requer um trabalho exaustivo de todos os que participam. Precisamos penetrar em uma densa rede de diferenças históricas, muitas vezes impenetrável, para tocar o próprio âmago da fé revelada. É precisamente aí que procuramos as raízes primárias que sustentam a existência da Igreja. O confronto com um passado histórico tão pesado impõe-nos uma rigorosa avaliação do nosso arsenal doutrinal, isolando o núcleo vivificante do Evangelho das variadas formas históricas que o rodearam. Assim, adquirimos a possibilidade de conduzir o diálogo em termos de autêntica misericórdia.

 

Vivemos hoje, em nosso cotidiano, uma era marcada, quase traumaticamente, pelo isolamento digital e pelo iminente colapso climático. Vivemos — e acreditamos que isso não exige nenhum aprofundamento filosófico para ser percebido — em um cenário tecnológico totalmente fluido e exigente, onde o próprio algoritmo das redes sociais opera com o propósito exclusivo de comercializar a atenção humana, alimentando-se incessantemente da polarização e ampliando, artificial e metodicamente, a distância entre as pessoas. Essa cultura predominante do cancelamento apresenta-se como o oposto mais implacável da misericórdia evangélica. Cria-se uma memória que se recusa a perdoar, que captura o erro humano e o digitaliza, convertendo-o em condenação permanente.

 

A postura do Patriarcado Ecumênico é determinada, ao longo do tempo, por uma profunda autoconsciência ontológica. Nossa Modéstia assume essa autoconsciência como um supremo dever pastoral para com os fiéis ortodoxos. Com pleno senso de responsabilidade histórica, participamos ativamente dos diálogos teológicos bilaterais e multilaterais, depositando constantemente o testemunho vivo da experiência eucarística da Igreja Ortodoxa. O objetivo permanece firme: a restauração da unidade na fé e no amor. Permanecemos, ao mesmo tempo, inabaláveis em questões que tocam a essência da mensagem salvífica, fato que o Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa declarou, em 2016, com absoluta clareza teológica. Nossa participação incessante brota diretamente da necessidade intrínseca da Igreja de transmitir a riqueza inesgotável de sua herança patrística.

 

O único caminho para a restauração deste autêntico espírito eclesial constitui a purificação da memória. Cada hesitação nossa neste percurso priva a humanidade de um paradigma crítico do perdão. A credibilidade da mensagem evangélica no mundo fragmentado de hoje depende da capacidade das Igrejas de demonstrar que a misericórdia possui maior poder do que a preservação da ferida, que, quando transformada em complacência, deixa apenas ruínas. Carregando o peso desta herança, somos chamados a transformar a dor da divisão em força motriz da reconciliação, oferecendo uma palavra que brota das entranhas de um amor crucificado e ressuscitado, aquela que ousa reconhecer, no rosto do irmão afastado, a própria presença de Deus.

 

Recordando a corajosa iniciativa do levantamento dos anátemas de 1054 pelo inesquecível Patriarca Ecumênico Atenágoras e pelo Papa Paulo VI, em dezembro de 1965, reconhecemos com admiração a magnitude de sua coragem diante dos inflexíveis círculos de suas Igrejas. Eles realizaram o impensável, rompendo com uma alienação consolidada ao longo de nove séculos. A misericórdia que demonstraram atuou como uma força dinâmica, rompendo as barreiras estanques da suspeita. Aguardando o cumprimento da oração sacerdotal do Senhor — “Para que todos sejam um” (João 17,21) — ousaram olhar para o outro sem a árida muralha de uma complacência dogmática.

 

De maneira semelhante, em nossa época, observamos com satisfação a mudança do centro de gravidade no pensamento teológico ocidental, exatamente como foi expressa com particular ousadia pelos recentes Bispos da Velha Roma. A elevação da proteção de nossa casa comum como uma nova e peculiar obra de misericórdia abre imensas perspectivas, oferecendo um espaço tangível de encontro para todas as denominações cristãs. A ação comum em favor do meio ambiente, sob a necessidade premente dos tempos, torna-se gradualmente um espaço comum de testemunho para o cristianismo, onde os fiéis leem as necessidades do mundo. O esvaziamento espiritual exige nossa autolimitação voluntária em prol da sobrevivência de todos, contribuindo para o movimento em favor da criação de extensões litúrgicas claras. Carregamos o peso dessa responsabilidade, pois a credibilidade da mensagem depende de nossa capacidade de transcender os algoritmos da polarização.

 

Caros irmãos e irmãs,

 

Diante dos imensos desafios da nossa época, não podemos nos dar ao luxo da autossuficiência eclesial. A história pesa sobre nós, mas o Evangelho nos chama para além do cativeiro da história. A misericórdia não é uma virtude periférica, nem meramente uma disposição emocional; é o próprio modo pelo qual Deus entra no mundo e restaura o que foi fragmentado. Se realmente desejamos oferecer um testemunho credível à humanidade, devemos permitir que a misericórdia se torne o princípio da nossa vida eclesial, o critério das nossas relações e o horizonte da nossa peregrinação comum.

 

O futuro do cristianismo não será assegurado pela preservação de antagonismos herdados, mas pela coragem de transformar a memória em reconciliação e o sofrimento em comunhão. As feridas da divisão não devem mais ser guardadas como possessões sagradas, mas confiadas à graça curadora do Espírito Santo. Só então descobriremos novamente que a unidade não é o triunfo de um sobre o outro, mas a participação comum de todos na vida do Senhor crucificado e ressuscitado.

 

Ao prosseguirmos nossa jornada, oremos para que o Deus de misericórdia abrande os corações endurecidos, ilumine nossas mentes e fortaleça nossa determinação de caminhar juntos em verdade e amor. Desta forma, nossas Igrejas irmãs possam se tornar, mais uma vez, um sinal vivo de esperança para um mundo exausto pela guerra, pelos conflitos e pela alienação, proclamando não a si mesmas, mas a infinita compaixão do Deus Triúno, a quem pertencem toda a glória, honra e adoração, pelos séculos dos séculos. Amém.