Rumo a uma “Teologia Verde” –

O venerável Kallinikos de Delikanes, Metropolita de Cesareia [1] , por ocasião da celebração dos mil e seiscentos anos da convocação do Santo Primeiro Concílio Ecumênico em Niceia (325-1925 d.C.), escreveu: “ A autoridade do Primeiro Concílio Ecumênico tornou-se a maior… Os Concílios Ecumênicos posteriores, que concluíram suas reuniões com a proclamação do Credo Niceno, são testemunhas da maior autoridade do Concílio Ecumênico . [2]”

Certamente, a questão na época do Concílio de Niceia era a divindade do Verbo e o combate à heresia do arianismo, que se espalhava como uma doença contagiosa. No entanto, o famoso Credo do Concílio [3], com exatamente a mesma autoridade, exceto pela “consubstancialidade”, proclama, como já foi dito, a crença na encarnação do Filho e, portanto, na assunção da natureza humana, na união do criado e do incriado e na recapitulação, em última instância, de toda a Criação na Pessoa de Deus Verbo. Apesar do que hereges posteriores teceriam para questionar esta fé da Igreja na união perfeita “ sem confusão, sem confusão, indivisivelmente, inseparavelmente ” [4] das duas naturezas em Cristo, o Concílio de Niceia dogmatizaria autêntica e definitivamente, para usar a famosa expressão de Atanásio, o Grande, contemporâneo do Concílio, que: “ pois ele se fez homem para que fôssemos deificados ” [5] .

Certamente é desnecessário referir-se à importância capital – talvez o termo “capital” não transmita totalmente a magnitude – da Encarnação para a salvação da humanidade; contudo, quando falamos de salvação, muitas vezes temos uma visão “antropomonista” das coisas, que trunca perigosamente a obra redentora de Cristo, como enfatizou Sua Santidade o Patriarca Ecumênico Bartolomeu em sua mensagem sobre o meio ambiente deste ano: “ A indiferença ao Transcendente e o consequente “antropomonismo” levam ao aprisionamento do homem nas geodésicas, à redução de sua liberdade a escolhas e decisões pragmáticas, sempre entrelaçadas com visões superficiais das coisas e com a identificação do bem com o “ocasionalmente útil” [ 6] .

Essa unilateralidade teológica, a “ visão superficial das coisas ”, significa que não nos referimos em termos salvíficos ao restante da Criação, exceto ao homem, apesar de, segundo o ensinamento do apóstolo Paulo: “ pois a criação anseia pela revelação dos filhos de Deus. Porque a criação foi sujeita à futilidade, não por sua própria vontade, mas por aquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação será libertada da escravidão da corrupção para a gloriosa liberdade dos filhos de Deus. Porque sabemos que toda a criação sofre dores de parto e, até agora, sofre as dores de parto juntamente ” (Romanos 8:19-22). Toda a criação, como consequência do pecado original e precisamente por causa de sua conexão ontológica com o homem, segue o destino da corrupção, da dor e da morte, e, portanto, tem a mesma necessidade de salvação que o homem. Além disso, é característica a referência do mesmo Apóstolo à renovação da criação: “ de modo que em Cristo vocês são uma nova criação; as coisas antigas já passaram; eis que tudo se fez novo ” (2 Coríntios 5:17), assim como a do Apóstolo Pedro: “ aguardamos novos céus e uma nova terra, segundo a sua palavra, nos quais habita a justiça ” (2 Pedro 3:13).

A teologia dos Padres também aborda a questão com uma clareza surpreendente, como, por exemplo, São Simeão, o Novo Teólogo: “ Quando uma coisa perecível (a criação) é destruída, quando essa coisa (o homem) é renovada e se torna espiritual, incorruptível e imortal, então essa criação, liberta da escravidão, que estava sujeita ao Deus preexistente e escravizada a ele, é renovada com ele e destruída, e tudo se torna espiritual ” [7] . E em outro ponto o santo padre observa: “ Pois assim como nossos corpos perecíveis não são para nada, mas são renovados pela ressurreição, assim também o céu e a terra e todas as coisas neles, toda a criação, serão renovados e libertados da escravidão da corrupção, e esses elementos compartilharão conosco o esplendor dali. E assim como o fogo nos prova a todos, segundo o divino apóstolo, assim toda a criação será renovada pelo fogo ” [8] .

Consequentemente, o “mérito” da criação não provém apenas do facto de Deus criar tudo “ muito bom ” [9] (Gn 1,31), mas também da perspetiva escatológica em que toda a criação deve participar . [10] A criação recebe o seu ser da divindade inesgotável, é sustentada na existência e, em última análise, é incorruptível, graças às energias divinas pelas quais é continuamente enriquecida numa perspetiva eterna, infinita e insaciável. O mundo é criado “ do nada ”, isto é, a partir do nada [11] , com o objetivo de que os seres possam participar na bondade divina: “ Por isso, o Deus bom e superbom não se contentou com a teoria de si mesmo, mas com excesso de bondade aprouve fazer surgir certas coisas que eram benéficas e participavam da sua bondade; do não-ser para o ser, produz e cria os universos, tanto invisíveis como visíveis; e o homem, que é composto do visível e do invisível ” [12] , segundo o grande mestre da dogmática, São João Damasceno. E o Santo Padre acrescentará: “ Eu não adoro a matéria, mas adoro o Criador da matéria, matéria feita para mim e aceita habitar na matéria e por meio da matéria realizou a minha salvação, e não cessarei de venerar a matéria por meio da qual a minha salvação é realizada ” [13] . A matéria, isto é, revela-se, em última análise, uma “cooperadora” de Deus para a salvação do homem ou, como São Máximo, o Confessor, observará enfaticamente: “ Este é o fim bendito, pelo qual todas as coisas foram criadas”. Este é o propósito divino preordenado desde o princípio dos seres, que, definindo-o como um ser, vemos como um fim predestinado, onde Eu causei tudo, e isto ninguém causou; para este fim, concernente às coisas dos seres, Deus produziu as essências ” [14] . O propósito, isto é, e o fim da Criação é a Encarnação do Verbo.

Portanto, tendo em mente as premissas teológicas descritas detalhadamente acima, é fácil compreender por que a exploração desenfreada do planeta, o esgotamento dos recursos naturais com o objetivo de lucro e a destruição do ecossistema constituem não apenas um pecado perdoável, mas uma rebelião contra o próprio Deus, visto que não só destrói a Sua criação, que é o mundo material, como também contraria todo o plano da Economia divina.

O Santo e Grande Sínodo (Creta, 2016) declarou: “ As raízes da crise ecológica são espirituais e éticas, localizadas no coração de cada pessoa. Esta crise tem-se agravado nos últimos séculos devido às diversas divisões causadas pelas paixões humanas, como a ganância, a avareza, o egoísmo, a disposição predatória e pelos seus efeitos no planeta, como as alterações climáticas, que agora ameaçam gravemente o meio ambiente natural, a nossa “casa” comum. A ruptura da relação entre o homem e a criação é uma distorção do uso autêntico da criação de Deus. Abordar o problema ecológico com base nos princípios da tradição cristã exige não só o arrependimento pelo pecado da exploração dos recursos naturais do planeta, ou seja, uma mudança radical de mentalidade e comportamento, mas também o ascetismo, como antídoto ao consumismo, à deificação das necessidades e à atitude possessiva. Pressupõe também a nossa grande responsabilidade de legar às gerações futuras um meio ambiente natural viável e o seu uso segundo a vontade e a bênção divinas. Nos mistérios da Igreja, a criação é afirmada e o homem é capacitado para funcionar como seu administrador, guardião e “sacerdote”, oferecendo-o doxologicamente ao Criador – “Nós Te oferecemos em todas as coisas e por todas as coisas” – e cultivando uma relação eucarística com a criação. Esta abordagem ortodoxa evangélica e patrística também chama a nossa atenção para as dimensões sociais e as consequências trágicas da destruição do ambiente natural ” [15] .

A profunda sensibilidade ecológica e as ações em múltiplos níveis da Santa Grande Igreja de Cristo e do Patriarca Ecumênico Bartolomeu, pessoalmente, para a proteção do meio ambiente [16] , consequentemente, não derivam de uma disposição “ativista” ou utilitarista para proteger algum bem comum ou propriedade adquirida, mas sim, partem, antes de tudo, da própria teologia da Igreja, como Sua Santidade mencionou em sua mensagem anterior para o dia de oração pelo meio ambiente: “ as atividades ambientais do Patriarcado Ecumênico são uma extensão de sua autoconsciência eclesiológica e não são simplesmente uma reação situacional a um novo fenômeno. A própria vida da Igreja é ecologia aplicada. Os mistérios da Igreja, toda a vida litúrgica, o ascetismo e a comunidade, o cotidiano dos fiéis, expressam e produzem um profundo respeito pela criação. A sensibilidade ecológica da Ortodoxia não foi criada, mas demonstrada pela crise ambiental contemporânea. A luta pela proteção da criação é uma dimensão central de nossa fé. O respeito pelo meio ambiente é um glorificação prática do nome de Deus, enquanto a destruição da criação é um insulto ao Criador, completamente incompatível com as suposições básicas da teologia cristã ” [17] .

Além disso, o Patriarca Ecumênico Bartolomeu falou com surpreendente ousadia não apenas sobre o “pecado ecológico” [18] , mas também sobre a “ Igreja verde ”: “ A própria vida da Igreja, a fé, o culto divino centrado na Sagrada Eucaristia, o monasticismo e a vida ascética, a caridade, o modo de vida comunitário, a arte sacra, tudo isso tem uma textura e referência ecofílica, é “ecologia aplicada”. A vida da Igreja é uma vitória sobre as forças alienantes que contribuem para a destruição da criação, como a ganância, o consumismo, o individualismo, a avareza, a transformação da natureza em material útil, etc. Por essa razão, devemos enfatizar que os interesses ecológicos da Igreja Ortodoxa não são uma reação ocasional à crise atual. O grande problema ecológico contemporâneo foi simplesmente a ocasião para a Igreja destacar essa importante dimensão de sua vida e ethos. A Ortodoxia sempre foi, poderíamos dizer, a “Igreja verde” [ 19] .

Numa era em que os teólogos ortodoxos falam de “ teologia verde ” e “ tradição patrística verde ” [20], o Patriarca Ecuménico Bartolomeu é, sem dúvida alguma, o preeminente proponente e pioneiro, aliás, da “teologia verde”, não só no mundo ortodoxo, mas no mundo inteiro, sendo que o seu reconhecimento e influência o tornam um dos mais importantes líderes espirituais contemporâneos a nível mundial. Certamente, quando alguém se refere à “ teologia verde ”, não está a implicar, de forma alguma, uma construção ou invenção teológica recentemente criada para apoiar ações e iniciativas específicas ou para lhes dar uma cobertura teológica, mas sim a crença autêntica da Igreja relativamente à criação, ao homem e à salvação, tal como formulada pelos Concílios Ecuménicos e pelo ensinamento dos Santos Padres, e procurou-se descrevê-la de forma excecionalmente concisa no início desta gravação.

Contudo, Sua Santidade o Patriarca Ecumênico, o venerável e venerável Primaz da Santa Grande Igreja de Cristo, não é simplesmente o proponente acadêmico da “teologia verde”, ele é o verdadeiro e autêntico teólogo da Igreja, no sentido do ditado “ se você é um teólogo, ore verdadeiramente, e se você ora verdadeiramente, você é um teólogo ” [21] , porque em sua venerável Pessoa está encarnado o que diz Santo Isaac, o Sírio: “ Um coração de misericórdia é uma chama que arde por toda a criação, pelos homens, pelos pássaros, pelos animais, pelos demônios e por toda criatura” [ 22] . Este é, antes de tudo, o nosso Patriarca; “ Coração de Misericórdia ”, que sofre e se anseia pelo homem, pelos animais, pelas plantas, por toda a criação…