Por ocasião do 60º aniversário do levantamento dos Anátemas (1965-2025), realizou-se um evento comemorativo na quarta-feira, 21 de janeiro de 2026, à tarde, no Angelicum – Pontificia Università San Tommaso d’Aquino, no qual discursaram os seguintes oradores:
- Cardeal Kurt Koch, Presidente do Pontifício Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos e Copresidente da Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre as Igrejas Católica Romana e Ortodoxa.
- Sua Eminência o Metropolita da Pisídia, Arcebispo Job (Patriarcado Ecumênico) – Copresidente do Comitê Internacional Conjunto para o Diálogo Teológico.
O Ano de 1054 no imaginário cristão
O ano de 1054 permanece um ano trágico no imaginário cristão. Para muitos, representa o momento dramático da divisão entre a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa, frequentemente identificado como o “Grande Cisma de 1054”. É o que podemos ler na maioria das enciclopédias e dicionários, bem como nos catecismos de nossas Igrejas. Infelizmente, durante séculos, buscamos alimentar esse imaginário e culpar o culpado.
No século XIX, o padre Vladimir, nascido René-François Guettée, um sacerdote católico francês convertido à Ortodoxia, em uma de suas numerosas obras de história religiosa, sob o título evocativo: O Papado Cismático, publicada em 1863, logo após sua conversão, descreve os trágicos eventos de 1054: O Patriarca Miguel recusou-se a comunicar com os legados. Ele sabia, sem dúvida, que o imperador, por parcialidade, queria sacrificar a Igreja Grega ao papado, para obter algum apoio para o seu trono; a carta que recebera do Papa o informava suficientemente sobre o significado da palavra união em Roma. Os legados dirigiram-se à Basílica de Santa Sofia no momento em que o clero se preparava para a missa. Reclamaram em voz alta da obstinação do patriarca e colocaram no altar uma sentença de excomunhão contra ele. Saíram da igreja sacudindo o pó dos pés e pronunciando anátema contra aqueles que não se comunicavam com o imperador. A sentença de excomunhão não havia sido lida como estava? Que o patriarca tinha os planos mais cruéis e pérfidos contra eles. Seja como for, e mesmo que Miguel fosse culpado desses planos malignos, a sua forma de agir não teria sido mais digna nem mais canônica. Outra acusação foi feita contra o Patriarca Miguel: a de ter feito acusações infundadas contra a Igreja Latina. Muitas, aliás, eram exageradas. mas ninguém queria notar que, em sua carta, o patriarca era apenas o eco das Igrejas do Oriente. Como o papado queria impor sua autocracia, uma forte reação ocorreu em todas essas Igrejas. Impulsionados por esse sentimento, buscavam-se todos os meios possíveis para atribuir a esta Igreja Romana, que, na pessoa de seus bispos, se apresentava como a guardiã infalível da sã doutrina. Miguel Cerulário era apenas o intérprete dessas acusações; ele jamais teria influência suficiente para impor suas verdadeiras ou supostas queixas ao Oriente cristão, e aqueles que queriam retratá-lo como o consumador do cisma iniciado sob Fócio apenas apreciaram os fatos de forma superficial.”1
Apesar do tom polêmico, é notável que Guettée reconheça nesta passagem que, por um lado, muitas acusações feitas contra a Igreja Latina pelo Patriarca Miguel Cerulário “foram, na verdade, exageradas” e, por outro, “aqueles que queriam retratá-lo como o ápice do cisma iniciado sob Fócio apenas apreciaram os fatos de forma superficial”.
Um século depois, temos mais uma leitura dos fatos feita pelo ilustre católico francês assuncionista e bizantinista Martin Jugie. Em sua obra não menos polêmica, publicada em Paris em 1941 e intitulada O Cisma Bizantino, que ele considera o “cisma de Cerulário” e para o qual tenta rastrear causas remotas, entre as quais menciona “a ambição dos patriarcas de Constantinopla, que os impeliu a querer igualar-se a todo custo aos bispos de Roma”, o autor finalmente lista entre as causas diretas do cisma “as antipatias raciais, o orgulho nacional e as rivalidades políticas” entre gregos e latinos e reconhece como causas indiretas desse “cisma” a diversidade e a ignorância mútua das línguas grega e latina, bem como a evolução autônoma das duas Igrejas no domínio teológico, canônico e litúrgico, onde o ponto mais importante, segundo ele, foi a adição do Filioque ao Credo Niceno, introduzido em Roma no início do século XI e nunca reconhecido pelo Oriente. Para além do tom polêmico da época, o mérito de Jugie reside em ter questionado, ao demonstrar sua imprecisão, o ponto de vista perpetuado ao longo dos séculos segundo o qual “o cisma de Miguel Cerulário” de 1054 teria sido o cisma definitivo entre o Oriente e o Ocidente. Jugie escreve:
“Em retrospectiva histórica, as excomunhões mútuas de julho de 1054 foram consideradas o ponto crucial dos cismas que, durante muitos séculos, já separavam a Igreja Bizantina da Igreja Ocidental, onde se via em Miguel Cerulário o autor dessa separação. Na verdade, ao examinarmos os documentos atentamente, percebemos que esses anátemas não tinham o alcance geral que se queria atribuir a eles. Os legados romanos não os proferiram contra a Igreja Bizantina, mas contra um de seus patriarcas e alguns de seus clérigos. Sua sentença, do ponto de vista canônico, parece desprovida de qualquer valor e nunca foi aprovada pela Santa Sé. Quanto à excomunhão dos legados por Miguel Cerulário, ela não afeta nem o papa nem toda a Igreja Ocidental; é uma simples medida de represália contra estrangeiros insolentes, que ousaram levantar as acusações mais fantasiosas contra Cerulário e seu clero, e nos quais se esperava encontrar apenas emissários do Duque de Roma.” Itália, Argyros. Em vez de falar de um cisma definitivo, seria sem dúvida mais preciso dizer que estamos na presença da primeira tentativa abortada de reunificação.”2
Independentemente de seu viés, o mérito do estudo de Jugie reside em ter sublinhado que os anátemas de 1054 não visavam as Igrejas locais, mas pessoas concretas; que a bula de excomunhão colocada no altar de Santa Sofia pelo cardeal beneditino francês Humberto de Silva Candido não tinha validade canônica, visto que o Papa Leão IX havia falecido três meses antes; e, sobretudo, que os eventos de 1054 devem ser considerados não como a consumação de um cisma, mas sim como uma tentativa frustrada de restaurar a comunhão entre as Igrejas.
Essas observações criteriosas possibilitaram, nos anos que se seguiram no século XX, “desmitificar” o chamado “cisma” de 1054. Foi o que fez o dominicano francês Yves Congar em sua obra intitulada Novecentos Anos Depois, Notas sobre o “Cisma Oriental”, onde considera a excomunhão colocada no altar de Santa Sofia em 16 de julho de 1054 como um “monumento de uma incompreensão inimaginável” e um gesto maculado pela invalidade, sublinhando que se tratava apenas de um episódio de importância secundária em uma longa evolução, iniciada muito antes e continuando muito depois, que ele qualificou como um “estranhamento” progressivo.3 Assim, “o grande cisma de 1054” assemelha-se mais a uma construção grosseira de historiadores e polemistas no imaginário cristão do que a um fato histórico.
Que essas excomunhões sejam relegadas ao esquecimento.
A continuação do trabalho dos teólogos não só contribuiu para “desmistificar” o “cisma de 1054”, como foi ainda mais longe: apagou esses anátemas da memória da Igreja. Assim como a causa dessas excomunhões fora a incompreensão de pessoas concretas, a superação desses anátemas foi possibilitada pelo encontro, pela sinceridade e pelo compromisso de duas pessoas que acreditavam profundamente na unidade da Igreja: o Papa Paulo VI e o Patriarca Ecumênico Atenágoras.
Por um lado, isso foi possível graças à abertura da Igreja Católica Romana para outras Igrejas, e particularmente para o Oriente cristão, durante o Concílio Vaticano II, que declarou em seu decreto sobre o ecumenismo Unitatisredintegratio, promulgado em novembro de 1964: “Por esta razão, o Santo Concílio exorta a todos, mas especialmente àqueles que pretendem dedicar-se à restauração da plena comunhão almejada entre as Igrejas do Oriente e a Igreja Católica, a considerar devidamente esta característica especial da origem e do crescimento das Igrejas Orientais”, recordando que “desde o início as Igrejas do Oriente tiveram um tesouro do qual a Igreja Ocidental se apropriou amplamente – na prática litúrgica, na tradição espiritual e no direito”, antes de concluir: “A riquíssima herança litúrgica e espiritual das Igrejas Orientais deve ser conhecida, venerada, preservada e valorizada por todos. Devem reconhecer que isso é de suprema importância para a preservação fiel da plenitude da tradição cristã e para a reconciliação entre os cristãos do Oriente e do Ocidente”.4
Por outro lado, isso também foi possível graças ao interesse da Igreja Ortodoxa nas Igrejas Cristãs do Ocidente durante as Conferências Pan-Ortodoxas convocadas em Rodes pelo Patriarca Ecumênico Atenágoras na década de 1960, que deram sinal verde para o estabelecimento de diálogos com essas Igrejas e para o envio de observadores ortodoxos ao Concílio Vaticano II.
Um evento histórico significativo ocorreu há sessenta anos, precisamente no final do Concílio Vaticano II: a revogação dos lamentáveis anátemas do ano de 1054. Durante uma cerimônia celebrada simultaneamente em Roma, na Basílica de São Pedro, e na igreja patriarcal de São Jorge, no Fanar, em 7 de dezembro de 1965, o Papa Paulo VI e o Patriarca Ecumênico Atenágoras, em sua declaração conjunta, observaram que:
“Entre os obstáculos no caminho do desenvolvimento destas relações fraternas de confiança e estima, está a memória das decisões, ações e incidentes dolorosos que em 1054 resultaram na sentença de excomunhão proferida contra o Patriarca Miguel Cerulário e outras duas pessoas pelo legado da Sé Romana sob a liderança do Cardeal Humberto, legados que se tornaram então objeto de uma sentença semelhante pronunciada pelo patriarca e pelo Sínodo de Constantinopla.”5
Além disso, reconheceram corretamente o caráter pessoal e exagerado desses anátemas, que ao longo dos séculos resultaram no “estranhamento” das Igrejas:
“Hoje, porém, foram julgados com mais justiça e serenidade. Assim, é importante reconhecer os excessos que os acompanharam e que mais tarde conduziram a consequências que, tanto quanto podemos avaliar, foram muito além do que os seus autores pretendiam e previam. Dirigiram as suas censuras contra as pessoas envolvidas e não contra as Igrejas. Estas censuras não tinham a intenção de romper a comunhão eclesiástica entre as Sés de Roma e Constantinopla.”6
Portanto, os dois primazes não só afirmaram “lamentar as palavras ofensivas, as acusações sem fundamento e os gestos repreensíveis que, de ambos os lados, marcaram ou acompanharam os tristes acontecimentos deste período”, mas até decidiram profeticamente “remover da memória e do meio da Igreja as sentenças de excomunhão que se seguiram a estes acontecimentos, cuja memória influenciou as ações até aos nossos dias e impediu relações mais estreitas na caridade”, e até mesmo “entregar estas excomunhões ao esquecimento”.7
Esta é uma declaração forte e corajosa. Mas o que isso significa concretamente em termos práticos? Significa que não há um cisma consumado entre as duas Igrejas, como ainda infelizmente se acredita amplamente no imaginário cristão. Significa que os lamentáveis eventos de 1054 foram esquecidos e apagados da memória das duas Igrejas irmãs.
O início de um novo capítulo da história cristã.
Após o levantamento dos anátemas mútuos de 1054, a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa encontram-se em um estado semelhante de ruptura na comunhão, semelhante ao que as Igrejas de Roma e Constantinopla vivenciaram no início do século XI. Para corrigir esse problema, o Papa Paulo VI e o Patriarca Atenágoras haviam iniciado, durante seu encontro histórico e profético em Jerusalém, em janeiro de 1964, um diálogo de amor.
Este diálogo de amor visava conduzir a um diálogo de verdade através da criação, em 1979, da Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa, em pé de igualdade, por mútuo acordo entre o Papa João Paulo II e o Patriarca Ecumênico Demétrio. O propósito desta comissão, desde o início, foi muito claro: a restauração da plena comunhão entre as duas Igrejas, baseada na unidade da fé, segundo a experiência e a tradição comuns da Igreja primitiva, a tradição comum do primeiro milênio, como se pode ler no plano da comissão elaborado em Rodes, em 1980. Por mais de quarenta e cinco anos, a Comissão Internacional Conjunta trabalhou incansavelmente, sem ser perturbada ou distraída por pessoas ignorantes, obscurantistas ou fundamentalistas. E hoje podemos colher alguns frutos deste trabalho.
Tendo começado por considerar o que as duas Igrejas têm em comum – isto é, uma compreensão comum dos sacramentos da Igreja e uma compreensão comum da natureza sacramental da Igreja – a Comissão pôde então analisar a questão da sinodalidade e da primazia. A genialidade do documento de Ravena de 2007 reside precisamente na sua ênfase de que a espinhosa questão da primazia romana não podia ser separada da questão da sinodalidade, porque primazia e sinodalidade são interdependentes. De fato, por um lado, ninguém pode ser primeiro sozinho, sem os outros, e por outro, não pode haver assembleia, sínodo, sem uma presidência. E o documento de Ravena esclareceu que isto é verdade em três níveis da experiência eclesial: a nível local -de uma diocese-, a nível regional -do sínodo episcopal – e a nível universal, – na comunhão das Igrejas patriarcais e autocéfalas. O documento de Chieti de 2016 aprofundou-se na questão, analisando mais de perto a tradição comum do primeiro milénio, considerada normativa para ambas as Igrejas. Mais recentemente, o documento de Alexandria de 2023 estudou os desenvolvimentos da administração eclesial tanto no Oriente como no Ocidente durante o segundo milénio e concluiu que: «A Igreja não é propriamente compreendida como uma pirâmide, com um primaz a governar no topo, mas também não é propriamente compreendida como uma federação de Igrejas autossuficientes».8
Pessoalmente, estou convencido de que o trabalho da Comissão Internacional Conjunta inspirou a renovação da sinodalidade na Igreja Católica Romana nos últimos anos, durante o pontificado do Papa Francisco: uma renovação que inspira uma certa “descentralização” da Igreja Católica Romana, desafiando assim a chamada “jurisdição universal” do Papa, e que, nesse sentido, parece promissora para os cristãos ortodoxos cautelosos. Nesse ponto, o Papa Leão XIV parece desejar dar continuidade à abordagem de seu antecessor.
Tendo avançado no diálogo sobre a verdade, a comissão parece pronta, neste momento histórico, para confrontar e discutir, num clima de objetividade científica e confiança mútua, as questões que há muito dividem as Igrejas. Questões como a infalibilidade ou oFilioque, este último frequentemente considerado a principal causa da ruptura da comunhão entre Roma e Constantinopla no início do século XI, estão agora sendo estudadas pela Comissão.
Em relação a esta segunda questão, convém recordar que o documento de 2003 da Consulta Teológica Ortodoxa-Católica Norte-Americana, intitulado: “O Filioque: Uma Questão Divisora da Igreja? Uma Declaração Consensual”, recomendou “que a Igreja Católica, em consequência do valor dogmático normativo e irrevogável do Credo de 381, utilize apenas o texto grego original na elaboração de traduções desse Credo para uso catequético e litúrgico”, ou seja, sem o Filioque.9
De fato, o mesmo foi repetido em 2024 na Declaração Conjunta da Comissão Internacional Conjunta sobre o Diálogo Teológico entre a Federação Luterana Mundial e a Igreja Ortodoxa sobre a adição da cláusula Filioque ao símbolo de fé niceno-constantinopolitano, que sugeriu “que a tradução do original grego (sem o Filioque) seja usada na esperança de que isso contribua para a cura das divisões seculares entre as nossas comunidades e nos permita confessar juntos a fé dos Concílios Ecumênicos de Niceia (325) e Constantinopla (381)”.
A este respeito, um acontecimento recente nos traz particular alegria: durante a comemoração ecumênica dos mártires da fé do século XXI, presidida por Sua Santidade, o Papa Leão XIV, na Basílica de São Paulo Fora dos Muros, em Roma, em 14 de setembro de 2025, o Credo de Niceia-Constantinopla foi recitado, em italiano, sem o Filioque. Um detalhe importante que demonstra que as coisas estão avançando e que o diálogo teológico está dando frutos, o que nos dá grande esperança para a futura restauração da unidade cristã com base no Credo Niceno-Constantinopolitano, que foi considerado pela Igreja, pelo menos desde o século V, como um símbolo universal da fé.
Nesse mesmo espírito, ainda mais recentemente, na véspera de sua visita ao Patriarcado Ecumênico e da celebração do 1700º aniversário do Primeiro Concílio Ecumênico de Niceia, o Papa Leão XIV cita a frase do Credo Niceno-Constantinopolitano sem o Filioqueem sua carta apostólica (encíclica) InUnitateFidei, promulgada em 23 de novembro de 2025, observando na nota de rodapé 10, após essa citação, que: “A declaração ‘e procede do Pai e do Filho (Filioque)’ não se encontra no texto de Constantinopla; foi inserida no Credo Latino pelo Papa Bento VIII em 1014 e é objeto de diálogo ortodoxo-católico”. Essa observação, em uma encíclica papal, é de suma importância porque o reconhecimento oficial dessa adição pelo próprio Papa põe fim a um milênio de controvérsia que contribuiu para aprofundar o abismo da divisão entre as duas Igrejas.
Na oração comum de 28 de novembro de 2025, em comemoração ao aniversário do Primeiro Concílio Ecumênico de Niceia, no mesmo local onde ocorreu, presidida pelo Papa Leão XIII e pelo Patriarca Ecumênico Bartolomeu, na presença do Patriarca de Alexandria, delegados oficiais dos antigos Patriarcados de Antioquia e Jerusalém, e representantes de todas as Igrejas Ortodoxas Orientais e das comunhões cristãs protestantes mundiais, o Credo Niceno-Constantinopolitano foi recitado em conjunto, sem a inclusão do Filioque. É claro que isso também não aconteceu pela primeira vez. Já em 1987, durante a visita oficial do Patriarca Ecumênico Dimitrios a Roma, o Credo Niceno-Constantinopolitano foi recitado em grego original, sem o Filioque, tanto pelo Papa João Paulo II quanto pelo Patriarca Ecumênico. O mesmo ocorreu com o Papa Bento XVI e o Papa Francisco em diversas ocasiões litúrgicas oficiais semelhantes. Isso prova que o Filioque não é um dogma da Igreja Católica Romana: caso contrário, esses três papas deveriam ser considerados hereges pela própria Igreja – e, felizmente, não é o caso!
Como indicado em diversas ocasiões pelo Papa Leão XIV e pelo Patriarca Ecumênico Bartolomeu, a Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa tem o mandato oficial de ambas as Igrejas para trabalhar pela restauração da plena comunhão eclesial entre as duas Igrejas. Ao afirmar, em seu discurso ao Papa Leão XIV em 30 de novembro, que “só podemos rezar para que questões como o ‘filioque’ e a infalibilidade (…) sejam resolvidas de modo que sua compreensão não sirva mais de obstáculo à comunhão de nossas Igrejas”, o Patriarca Ecumênico Bartolomeu não pediu ao Papa mais do que ele pode dar, mas expressou a esperança de que a restauração da comunhão entre as duas Igrejas, interrompida há um milênio, possa ser restabelecida em breve, desde que os cristãos divididos demonstrem sua boa vontade para esse fim.
Será que veremos a restauração da plena comunhão entre as nossas duas Igrejas antes de 2054? O diálogo teológico empreendido entre as duas Igrejas irmãs tem esse objetivo concreto, não buscando um compromisso ou traindo a ortodoxia da fé, mas, ao contrário, restaurando-a com base na tradição comum do primeiro milênio. Diversos acordos teológicos importantes foram firmados nessa direção nas últimas décadas. Para tanto, teólogos trabalham arduamente com toda a objetividade e rigor científico. Mas ainda é necessário que os frutos desse trabalho sejam acolhidos não apenas pelo episcopado e pelo clero, mas também por toda a plenitude da Igreja, a fim de purificar o imaginário cristão. Daí a importância de dar maior visibilidade a essas declarações e documentos. Por essa razão, trabalharemos pela acolhida dos acordos. Este é o único caminho para que o nosso desejo de unidade cristã se torne realidade em um futuro próximo.
Notas
- M. l’abbé Guettée, La Papauté schismatique ou Rome dans ses rapports avec l’Église orientale, Paris, Librairie de l’Union chrétienne, 1863, p. 363-364. ↩︎
- Martin Jugie, Le schisme byzantin, aperçu histórico e doutrinário. Paris, P. Lethielleux, 1941, p. 230. ↩︎
- Yves Congar, Neuf cents ans après, Notes sur le “Schisme oriental”, Éditions de Chevetogne, 1954, p. 77. ↩︎
- Concílio Vaticano II, Decreto sobre o Ecumenismo Unitatis redintegratio, 14-15. ↩︎
- Declaração Conjunta Católica-Ortodoxa de Sua Santidade o Papa Paulo VI e do Patriarca Ecumênico Atenágoras I, 7 de dezembro de 1965, 2. ↩︎
- Ibid. 3. ↩︎
- Ibid. 4. ↩︎
- Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa, “Sinodalidade e primazia no Segundo Milênio e Hoje”, Alexandria, 2023, parágrafo 5.1. ↩︎
- Consulta Teológica Ortodoxa-Católica Norte-Americana intitulada: “O Filioque: Uma Questão Divisora da Igreja? Uma Declaração Conjunta”, IV. ↩︎
FONTE: Fos Fanariou
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