Patriarca Ecumênico Bartolomeu participou da «14ª Conferência Internacional de Política Mundial»

Eminências,
Excelências,
Ilustres participantes,
Caro Thierry de Montbrial,
Senhoras e Senhores,
Caros amigos,

Gostaríamos de agradecer calorosamente aos organizadores desta nova edição da «Conferência Mundial de Política» por me convidar mais uma vez a participar de seu trabalho essencial, por dar a possibilidade de um encontro tão inspirador para o nosso “bom combate». comum. Parabenizamos os organizadores por terem preparado esta conferência, por terem garantido a presença de inúmeras personalidades e por terem escolhido o tema multidimensional e atual.

Mesmo um olhar rápido e sucinto sobre o estado do mundo atual só pode dar origem a um sentimento de medo. Não apenas não saímos completamente da crise de saúde que se abateu sobre o mundo há mais de um ano e meio, mas as novas recomposições geopolíticas, o desafio do fundamentalismo, bem como a crise climática e ambiental. São todas fontes de incerteza e interesse. Não se trata, no entanto, brincar de Cassandra focando apenas nas dificuldades que nos cercam. Estes tempos de crise estão colocando nossas civilizações à prova. A palavra crise, em grego κρίσις, evoca uma situação difícil, mas ao mesmo tempo indica que seremos julgados, avaliados, pela nossa reação, pela qualidade da nossa resposta a este desafio.

Cooperação e ação comum são o imperativo categórico diante da imensa crise contemporânea. Nenhum estado, nenhuma religião, a ciência sozinha, nenhuma instituição, nenhum líder sozinho poderiam resolver os principais problemas sem a colaboração de outros órgãos. Precisamos muito uns dos outros, somos chamados a construir pontes, a trabalhar juntos. Nosso futuro é comum e o caminho que leva a ele.

A base da colaboração é o diálogo. É, em si mesmo, um gesto de solidariedade e uma fonte de profunda solidariedade. Produz confiança e aceitação mútuas. É importante entender que o diálogo é diferente de negociação, debate, confronto, admoestação etc. A definição que mais se aproxima dele é certamente esta magnífica frase de Claude Lévi Strauss: «Não há, não pode haver, uma civilização mundial no sentido absoluto que muitas vezes se atribui a este termo, visto que civilização implica a coexistência de culturas que se oferecem entre eles o máximo de diversidade, e até consiste nesta convivência. O diálogo surge como uma tensão paradoxal entre a convivência e a exposição à diversidade, tanto quanto possível».

Esta lição vale também para nós no campo inter-religioso, onde o diálogo é teórico e, ao mesmo tempo, uma práxis de convivência. Com isso queremos dizer que o diálogo não pode ser concebido apenas como um meio, como uma troca de palavras. É também um fim em si mesmo que não tem objetivo senão o encontro em sua capacidade transformadora. Quando o diálogo se torna transformador é então que ele assume toda a sua densidade. O diálogo ajuda a combater preconceitos. Ele descompartimentaliza. Ele se conecta. Isso nos permite pensar de forma diferente sobre nossa relação com a alteridade. Hoje, mais do que nunca em sua história, a humanidade realmente tem a chance e a capacidade de fazer muitas mudanças por meio da comunicação e do diálogo.

Pensando bem, o que alguns vêm chamando há trinta anos de «retorno do religioso» é apenas a transposição de um fenômeno muito mais antigo, de um «ecumenismo diplomático» que se desenvolveu no contexto da Guerra Fria e que teve como objetivo libertar os cristãos presos do outro lado da Cortina de Ferro. O Conselho Mundial de Igrejas tinha, desde 1948, permitido um verdadeiro progresso ao construir pontes em ambos os lados da Europa. Lembramos também o compromisso do Papa João Paulo II no campo da paz, especialmente durante o primeiro encontro em Assis, em 1986. Foi o primeiro encontro inter-religioso dessa escala. Nesse mesmo ano, as Nações Unidas proclamaram 1986 como o «ano internacional da paz», embora a oposição Leste-Oeste ainda estivesse polarizando o planeta e a guerra no Líbano estivesse sendo travada. O ano de 1986 foi, portanto, decisivo, a nível inter-religioso e internacional.

Citemos outro exemplo, o da Conferência das Igrejas Europeias (CEC). Este foro de diálogo propriamente ecumênico, ainda que promova a reaproximação das Igrejas, não perde de vista a importância de outros atores religiosos. Em sua carta aberta «Que futuro para a Europa?», publicado em 2016, o CEC insiste na importância de uma «atitude positiva em relação aos adeptos de diferentes religiões, culturas e visões de mundo». Abordando a questão do reconhecimento e do respeito pela diversidade, o mesmo documento assinala: «Durante a sua história, a Europa nunca foi homogênea (cristã) e a Europa do futuro também será pluralista. O Islã influenciou a cultura no passado, especialmente na Península Ibérica e em partes dos Balcãs e nas décadas mais recentes, ondas de migração trouxeram o islamismo e outras religiões a várias partes da Europa».

O diálogo é, portanto, um princípio de inclusão para o qual nossas Igrejas e todos os atores religiosos são chamados a contribuir. O que é verdade para a Europa também é verdade para o cenário internacional. O diálogo inter-religioso se estabeleceu como uma dimensão essencial dos processos de paz entre Estados e dentro da mesma sociedade. Além disso, a crise migratória com a qual nos confrontamos reflete claramente essa dupla dimensão.

O surgimento do fundamentalismo religioso como um fenômeno que atravessa todas as tradições religiosas com especificidades comuns, como a interpretação literal dos textos sagrados, o rigor moral, a instrumentalização política e, finalmente, uma poderosa oposição a qualquer forma de diálogo que seja ecumênico e inter-religioso, é uma realidade. O extremismo e a radicalização pretendem privatizar a verdade promovendo o confronto. O diálogo parece, portanto, a única forma de construir pontes, permitindo trabalhar a favor da paz e da compreensão mútua. Para usar as palavras de uma intervenção que propusemos no Cairo, em abril de 2017, cito:

«Por isso, o diálogo inter-religioso reconhece as diferenças nas tradições religiosas e promove a coexistência pacífica e a cooperação entre povos e culturas. O diálogo inter-religioso não quer negar a própria fé, mas sim mudar a mente ou atitude para com os outros. Também pode curar e dissipar preconceitos e contribuir para o entendimento mútuo e a resolução pacífica de conflitos. Preconceitos e preconceitos vêm de uma deturpação da religião. Com a nossa presença hoje, nesta importante conferência, queremos nos opor a pelo menos um preconceito: o Islã não é igual ao terrorismo, porque o terrorismo é estranho a todas as religiões. É por isso que o diálogo inter-religioso pode dissipar o medo e a suspeita. É fundamental para a paz, mas apenas em um espírito de confiança e respeito mútuos.» [1]

Esta é a voz do Patriarcado Ecumênico, centro de diálogo e promotor de diálogos interortodoxos, Inter cristãos, inter-religiosos e interculturais, de encontros fecundos com instituições seculares, com a filosofia e a ciência, centro de iniciativas ecológicas. Ele carrega o diálogo «o projeto» no cenário mundial com grande força. Fizemos isso recentemente em Bolonha, Itália, durante um G20 inter-religioso. Todos os diálogos servem à dignidade humana, à paz e ao futuro da humanidade. O diálogo é uma consequência da nossa fé, que sempre fortalece o nosso testemunho no mundo. O que ameaça a nossa fé não é a abertura e o diálogo, mas o monólogo árido, a introversão asocial, a rejeição da comunicação. Enfatizamos mais uma vez: Por meio do diálogo sincero não corremos o risco de perder nossa identidade. Ao contrário, enriquecemos e adquirimos uma autoconsciência mais profunda.

Estamos convencidos de que as tradições das religiões são tesouros carregados de verdades existenciais centrais, que assumem um significado especial em nosso tempo, diante de dilemas morais e reversões axiológicas. A crise contemporânea desafia as religiões, chamadas a testemunhar esta verdade contribuindo para a paz, a reconciliação, a promoção da fraternidade e da solidariedade e o respeito pela dignidade humana. A paz não é o resultado óbvio do desenvolvimento econômico e cultural, do progresso da ciência e da tecnologia, da qualidade de vida. A paz é sempre um dever, exige visão, esforço, sacrifício e paciência. Nas palavras de Hans Küng: «Não há paz entre as civilizações, sem a paz das religiões. Não há paz nas religiões sem diálogo entre as religiões».

É por isso que o Patriarcado Ecumênico apoia resolutamente a importância do diálogo inter-religioso. Ele participa de muitas reuniões inter-religiosas. Nosso diálogo com o Judaísmo começou oficialmente em 1977 e com o Islã em 1986. Em 1994, iniciamos conferências tripartidas com o Judaísmo e o Islã, e continuamos resolutamente em cooperação com o KAICIID, com a Aliança Inter-religiosa para Sociedades Mais Seguras e com outras instituições. Um momento decisivo no compromisso da nossa Igreja com o diálogo e a paz entre as religiões foi a Declaração de Bruxelas «A Paz de Deus no Mundo». Para uma coexistência pacífica e colaboração entre as três religiões monoteístas: Judaísmo, Cristianismo e Islã” (20-12-2001), publicado logo após os trágicos atentados de 11 de setembro de 2001.

1. A vontade de Deus é que a paz celestial reine no mundo. A paz de Deus não é a ausência total de guerra; é o presente de vida abundante. Precisamos de uma conexão imediata e inseparável entre paz e justiça. É por isso que oramos constantemente pela prevalência da paz mundial e pela coexistência pacífica dos fiéis de todas as religiões em nossa sociedade global moderna, multicultural e multiétnica.

8. Rejeitamos unanimemente a suposição de que a religião contribui para uma guerra inevitável de civilizações. Pelo contrário, afirmamos o papel construtivo e instrutivo da religião no diálogo entre as civilizações.

A outra intervenção muito importante são as referências do Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa, de junho de 2016, expressando a vontade comum das dez Igrejas que nele participaram e destacando o diálogo inter-religioso como dimensão central da busca pela paz. Citamos uma passagem notável da Encíclica do Concílio:

«Hoje vivemos um surto de violência em nome de Deus. As exacerbações fundamentalistas dentro das religiões correm o risco de afirmar a ideia de que o fundamentalismo pertence à essência do fenômeno religioso. A verdade é que, como ‘zelo que o conhecimento não ilumina’ (Rm 10, 2), o fundamentalismo constitui uma manifestação mortal da religiosidade. A verdadeira fé cristã, modelada na Cruz do Senhor, se sacrifica sem se sacrificar; por isso é o juiz mais inexorável do fundamentalismo, qualquer que seja sua origem. O diálogo inter-religioso franco contribui para o desenvolvimento da confiança mútua na promoção da paz e da reconciliação. A Igreja luta para tornar a ‘paz do alto’ mais tangível na Terra. A verdadeira paz não é alcançada pela força das armas, mas somente por meio do amor que ‘não busca os seus interesses’ (I Cor 13,5). O bálsamo da fé deve ser usado para curar e curar as velhas feridas dos outros e não para reacender novos focos de ódio». (Parágrafo 17)